Alors que c’est un fait indéniable qu’à l’étranger aussi bien qu’à l'Ile Maurice le mouvement socio-religieux ‘Sai Baba’ est assez actif, il n’est cependant pas faux de dire que l’enseignement véritable du swami Satya Baba de Pouttaparthi et de Shirdi Baba de Dvârakâmâyi n’est pas aussi connu et répandu que le côté populaire et rituel. La majorité des gens qui fréquentent les Sai Centres, qui soit dit en passant sont supposés d’être des centres de formation spirituelle, ont une appréciation superficielle et une compréhension relativement limitée ou sinon trop simpliste de l’enseignement extraordinairement riche et profond du swami. Une personne qui n’est pas bien renseignée à propos de la mission de Sai Baba aurait tendance à penser que l'organisation Sai c’est un groupe de gens tolérants qui chantent des Bhajans, Kirtans [louanges] à la gloire de Dieu et qui adorent un saint homme et réformateur social qui habite en l’Inde et dont les dévots le considèrent soit comme une incarnation de Dieu [avatar], soit comme un maître spirituel [gourou], soit comme une personne spirituellement accomplie [siddhi].
Il y en a certains qui pensent que Satya Sai Baba est un magicien charlatan qui trompe les gens crédules pour sa propre gloire. C’est justement dans un souci d'éclaircir le phénomène Sai Baba et de faire découvrir l’enseignement de Sai Baba que cette causerie a été organisée. On vous présente une analyse sensible et une perception rationnelle, à travers lesquelles, en toute modestie, on tentera de vous donner une vision globale et réaliste du phénomène «Sai Baba». Une vision qui ne sera pas en conflit avec l'essence des Védas et de la réalisation spirituelle.
L'intervenant tient à préciser qu’il n’est pas, et ne se considère pas comme, un «dévot de Sai Baba». Cependant, il avoue avoir été agréablement impressionné et émerveillé par les enseignements universels et rassembleurs des maîtres de Shirdi et de Parthi. Surtout celui du maître de Pouttaparti qui a dispensé les enseignements spirituels massivement et qui continue de le faire. Autre chose qui est important de comprendre, c’est qu’il ne fait pas de la glorification et de la propagande pour le compte d'aucun Baba. Son effort vise à analyser et comprendre rationnellement le phénomène Sai Baba [Sai Tattva] et à assimiler le message essentiel d’un géant du monde spirituel qui, sans aucun doute, y laissera son empreinte. C’est un fait indiscutable que Shirdi Baba est devenu très populaire grâce aux révélations de Parthi Baba, dont les dévots l’appellent affectueusement Swami. Et il est aussi évident que le swami de Pouttaparthi, qui est encore vivant, jouit d’une plus grande notoriété que son prédécesseur, Shirdi Baba.
Le phénomène Sai Baba [Sai Baba Tattva] reste une énigme et un mystère pour pas mal de gens. Il existe plusieurs types d’approche et de croyance adoptés par différentes personnes par rapport au swami de Parthi. Certains le considèrent et l’adorent comme une incarnation du Dieu mythologique Shiva; d’autres le voient comme la descente du Dieu Universel chez un être humain afin de rétablir le chemin qui mène vers la réalisation de l’Etre Suprême; d’autres encore trouvent en swami Satya Narayana Râjou l’image d’un être humain qui est arrivé à une évolution spirituelle très avancée; d’autres encore le considèrent comme un maitre universel (Jagat gourou) dont la mission est de conduire les êtres humains dans un nouvel ère de paix, d'unité et de bonheur.
Toutes ces perceptions sont basées sur ce que le swami Satya ‘Sai Baba’ a personnellement raconter à son sujet et à propos de sa nature divine [Sai Baba] à des occasions différentes. Et, à bien considérer, il y a peut être une part de réalité dans tout cela. Un aspect important à propos du swami Satya «Sai Baba», c’est qu’il a déclaré qu’il est la réincarnation du siddhayogi et maître Shirdi «Sai Baba». D’après les écrits sur le maître Shirdi "Sai Baba", on apprend qu’il était une réincarnation du maître et mystique Kabir. Et apparemment les mots «Sai» et «Râm» étaient fréquemment utilisés par Kabir pour adresser le Dieu Universel, qui habite au fond du cœur de toutes les créatures. D'autre part, en présence du Commissaire qui était venu chez lui dans une affaire de vol, Shirdi Baba avait donné des réponses très révélatrices à certaines de ses questions:
Commissaire (C): Quel est votre nom?
Baba (B): Tous ces gens m’appellent Sai Baba.
C: Quel est le nom de votre père?
B: Il s’appelle aussi Sai Baba.
C: Qui est votre gourou?
B: Venkousa .
C: Quelle est votre religion?
B: Kabir .
C: Votre caste?
B. Dieu .
C: Votre âge?
B: Des milliers d’années.
C: Répondez correctement?
B: Je ne mens jamais.
Selon les écrits sur la vie de Shirdi Baba, nous apprenons qu’il avait son gourou, son Sarkar, qui l’avait guidé vers la Réalisation spirituelle. Si nous suivons bien cette logique, nous pouvons déduire que le phénomène de avatar Sai, s’il est authentique et vrai, indique le trajet d’une conscience spirituellement évoluée qui s’est manifestée encore et encore afin d’accomplir [shivam] une mission spirituelle en accord avec la grâce divine [Sai] et la volonté divine [Baba]. Il existe un terme bouddhiste «Nirmânakâyâ» qui explique que quand un adepte est arrivée au point final de son évolution spirituel, il peut volontairement renoncer à la fusion finale de sa conscience illuminée avec l’Absolu [Nirvâna] et il peut ensuite décider de se manifester afin d’aider les aspirants à atteindre la réalisation. Généralement, la vie d’un tel sage incorpore son message; il enseigne de part sa façon de vivre. « My life is my message: ma vie est mon message. »
S’il a été déclaré que le swami est une incarnation [avatar] de Shiva, c’est simplement pour démontrer que le maître a atteint l’état de Shiva, l’état de l’accomplissement suprême- Shivo’ham : Je réalise que je suis la Divinité. Dans la Bhagavad Gîtâ, le maître Krishna explique cet état comme Brâhmi sthiti, Brahmabhoûta et Brahmanirvâna, la fusion avec l’Absolu. Mais il faut faire attention car cette fusion peut être complète ou partielle, permanente ou occasionnelle. Pour celui qui a atteint cet état suprême, sa personnalité [Jîva] fusionne avec l’Universalité [Shiva] et il oeuvre toujours pour loka sangraha, le bien être du monde entier, qu’il voit comme une seule famille : Vasoudhaiva Koutoumbakam. Il possède aussi Shiva vajra sankalpam- une volonté et une puissance spirituelle infaillible [divya shakti] pour accomplir sa mission. Si nous analysons les récits sur la vie du swami de Pouttaparthi, chez qui le principe divin [Sai Baba, Ishvara, Allah…] se serait re-manifesté après qu’il s’était manifesté chez Shirdi Baba, nous pouvons découvrir comment, grâce à cette Shiva Sankalpa Shakti, il a pu accomplir de grands oeuvres. Il dit constamment que «ma vie est mon message» et, par ceci, il invite chacun d’entre nous à suivre son exemple d’amour, de réalisation et de service bénévole aux démunis de la société. Il ne demande à personne de devenir ses dévots, mais il nous exhorte à atteindre le Sai, à réaliser notre divine identité tout comme il l’a fait, et de travailler pour le bien être de soi et de tout le monde. C’est cela la vraie mission spirituelle.
Le swami a très bien expliqué que le nom Sai Baba signifie Le Divin [Sa] comme mère [Ayi], la source, et comme père [Baba], la volonté, habitant le cœur de tous sans distinction. Ce Divin Universel est Atman, l’âme qui nous donne la vie et qui nous maintient en vie; un peu à l’image des nos parents. Dans la Bhagavad Gîtâ, Krishna explique cette même dimension spirituelle par le terme Adhiyagnya- Le Suprême Principe de la Divinité qui habite le cœur spirituel de tous et qui est Seul digne de recevoir toutes les adorations et glorifications. Adhiyagnya est le vrai Moi, l’immortel Je Suis, la suprême vérité. Très souvent c’était Adhiyagnya qui parlait à travers le maître Krishna. Adhiyagnya, glorifié et adoré, est appelé Adhidaiva, la Divine Providence [Dieu] qui maintient toute l’existence sous Sa Puissance et Volonté. Les autres textes L’appellent : Antaryâmi, Pourousha, Shiva, Vishnou, Atmâ, Devi, etc. A ce propos, « Sai Baba » qui se traduit comme « Dieu Suprême, Adhidaiva » nous dit par le biais de Son Parthi avatar : « Je suis Atmâ qui habite en toutes les créatures, Je suis le commencement, le milieu, et la fin de toutes les choses. Tout ce que vous voyez dans l'univers- animé et inerte- tout cela est une manifestation de Atmâ. Sachez que Je suis toujours avec vous. Vivez toujours dans cette Présence constante.»
Si nous avons bien compris, nous pouvons conclure que Sai Baba est donc un nom populaire et moderne de Dieu, le Support de la création. Ce nom moderne nous vient de Shirdi Baba et Satya Baba qui sont considérés comme des avatars. Ce nom, ‘Sai Baba’, ne figure dans aucun des livres sacrés des grandes religions du monde. Et pourtant, un bon nombre de croyants et fidèles de toutes les grandes religions du monde ont accepté Sai Baba comme Dieu sans aucun problème. C’est justement peut être parce que ce nom ne figure dans aucun livre sacré et qu’il n’est pas associé à aucune religion et à aucun courant philosophique en particulier, qu’il a été si facilement accepté. Et il est évident que s’il n’y a pas de résistance ni de fanatisme, l’amour peut jaillir plus facilement du cœur. Bien évidemment, c’est l’amour éclairé qui accomplit les plus grands miracles dans le monde. Il y a un sage qui a dit: "Méfiez-vous! Car ce n'est pas Dieu qui fait les miracles. Il est l'auteur de toute la création. Ce sont les miracles qui ont faits des dieux et pas l'inverse."
Le Principe de l’Amour Divin, qui porte le nom moderne de Sai Baba, est comme le fil sacré qui relie tous les fidèles du monde entier, peu importe à quelle religion ils appartiennent. Par ailleurs, c’est également cet Amour Divin qui les permet de se rassembler afin de chanter les gloires de Dieu et de recevoir Sa grâce et d’essayer d'accomplir Sa volonté. Il paraît que c’est cela qui pourrait faire de la terre un Royaume Céleste et inaugurer une nouvelle époque qui tournerait une nouvelle page dans l’histoire de l’humanité. Cette époque est le Sat Youga, l’Age d’Or, l’ère du Verseau, etc. Et selon la croyance populaire, c’est justement pour accomplir cette mission que Sai Baba s’incarnerait chez trois personnalités humaines [avatârs] successivement. Est-ce que les avatârs réussiront cette divine mission? Cela histoire nous le dira.
Suivant le fil de l’histoire du swami, nous apprenons que le maître Satya Narayana Râjou (le fils de Eshwaramma et Venkappa Rajou) a réussi à actualiser Atmâshakti (le principe divin Sai Baba) qui habite en lui et en chaque entité. De ce fait, il s’est identifié à Atmâ. Est-ce que cette identification est permanente ou occasionnelle, cela est difficile à dire. Le potentiel d’un adepte accompli dépend largement des qualités et aptitudes [kalâs] de la personnalité humaine chez qui La Conscience divine s’est manifestée. Selon les croyances, les vertus et aptitudes du swami ont été développées dans une grande mesure durant son incarnation passée à Shirdi. Suite à un incident soudain [une piqûre de scorpion], au début de sa deuxième incarnation, il aurait perdu son identité matérielle [Ratnakara Satyanarayana Râjou] et commencé à s’affirmer comme la manifestation de la Divinité. A l'âge de quatorze ans, le maître aurait déclaré à sa famille: " Dorénavant, Je ne vous appartiens plus. Je ne suis plus votre Satya, Je suis Sai. Je ne considère pas que j’ai des liens avec vous." Ensuite, plus tard, il dirait: " Vous serez convaincu que c’est la Divinité, qui est au-delà du monde matériel, qui s’est manifestée dans ce corps humain." Dans toute l’histoire rapportée et écrite, excluant les Trimourtis [Brahmâ, Vishnou et Shiva], il n’y a que le maître Krishna qui a démontré cet état de perfection, car Krishna a constamment, de sa naissance jusqu’à sa mort, affirmé son identité avec l’Etre Suprême [Aham Brahmâsmi]. La preuve la plus tangible se trouve dans la Bhagavad Gîtâ, La Chanson ou La Parole de Dieu. Ainsi les sages ont considéré Krishna comme un Poûrna Avatâr: la manifestation de la Divinité chez un individu qui a atteint l’apogée de son développement spirituel. C’est cette même Divinité qui est aujourd’hui appelée populairement Sai Baba.
Zoroastre avait, à son époque, invoqué Dieu populairement par le nom de Ahoura Mazda après qu’il avait eu la vision divine. Moïse L’appelait populairement Jéhovah ou Yahvé. Quand le prophète Mohammad s’était manifesté pour établir une nouvelle religion, il avait adressé cette même Divinité populairement comme Allah. Après que le prince Gautama avait atteint la réalisation, Dieu avait un autre nom populaire- Bouddha ou Nirvâna. Bien avant tous ceux-là, les rishis de Bharatvarsha invoquèrent Dieu par le nom- AUM. Plus tard, quand Prajâpati Brahmâ avait atteint la réalisation de Dieu comme l’Absolu, AUM avait eu le nom de Brahman. Les Oupanishads glorifiaient Dieu, La Vérité Suprême, comme Atman et Brahman. Quand le Rishi Nârâyana avait atteint la réalisation divine, Dieu avait eu les noms de Nârâyana et Vishnou. Ainsi dans les Vishnou Pourânas, Dieu est glorifié à travers le nom de Vishnou. Ensuite, quand le grand ascète et yogi Roudra Shankara avait atteint la réalisation, il surnomma Dieu Shiva ou Shivo’ham. Dans les Shiva Pouranas, Dieu est loué à travers le nom de Shiva.
Quand Râma avait pris naissance dans la famille des Souryavamshis où Dieu fut invoqué par le nom de Vishnou, il était tout à fait normal que le maître Râmachandra fût considéré comme une incarnation de Vishnou. En toute logique, si Dieu était invoqué comme Allah dans la famille de Râma, alors Râma serait naturellement considéré comme une incarnation de Allah. Mais, hélas, le concept de Dieu comme Allah ne s’incarne pas ! La réincarnation n'était pas une croyance prédominante chez les sémitiques. Vâlmiki a raconté l’histoire de Râma comme un avatâr dont la mission était de nous offrir un exemple vivant de la façon de vivre sur la terre. Plus tard, Toulsidas avait adressé la Divinité, qui s’est manifestée chez la personnalité idéale de shri Râmachandra, comme Râma. Selon lui, il n’y aurait aucune différence entre l'avatâr [Râmachandra] et Dieu [Râma]. Et le suprême avatâr de Dieu, selon Toulsidas, est logiquement Râmachandra. Par contre, Kabir avait invoqué Dieu comme Râma mais dans Sa nature divine, qui est sans forme matérielle. Le même principe d’identification de la manifestation humaine à la Divinité était adopté par les Vaishnavas, qui ne voyait aucune différence entre Krishnâvatar, la personnalité, et Krishna, la Divinité. Avec un peu de logique, nous arrivons donc facilement à comprendre, qu’au fil des époques, les noms de Dieu ont constamment changé. Dans certains cas, il y a eu un amalgame fait par les dévots et croyants entre la manifestation humaine et la Divinité. Cet amalgame et cette confusion sont la cause d’une illusion spirituelle, qui a certainement été une cause majeur d'un éloignement de la vérité et de la réalisation spirituelle et aussi d'un appauvrissement spirituel.
Les Védas proclament : «Ekam Sat viprâ bahoudâ vadanti: Il y a une seule Vérité qui a été diversement interprétée par les érudits». Cette vision de l'unité dans la diversité est profondément ancrée dans la conscience des hindous qui tentent de pratiquer le Sanâtana Dharma- La Religion Universelle et Eternelle. De ce fait, il est facile à un hindou de comprendre qu’il peut y avoir plusieurs noms et concepts de l’unique Dieu et il peut aisément les accepter. C'est cela la tolérance religieuse et la perception spirituelle élargie qui sont naturelles aux hindous. Un vrai hindou peut pénétrer une l'église, une pagode, une mosquée et il témoignera le même respect qu’il démontre envers son temple. Il peut chanter les noms de Dieu comme Allah, Yahvé, Jésus, Bouddha, etc. Cela est une évidence car dans les Sai Centres la majorité de fidèles sont les hindous qui chantent les louanges de Dieu sous tous Ses aspects et par tous Ses noms.
Il est intéressant de savoir qu’à travers l’exemple des deux maîtres, notamment Krishna et Satya Sai Baba, nous arrivons à comprendre facilement la philosophie de Advaita [identité de l’âme et de l'Etre Suprême- Aham Brahmâsmi, Anal Haq, Shivo’ham] et aussi quelle dimension spirituelle l’être humain peut aspirer à atteindre. Ils offrent une étonnante indication quant à l'immense potentiel et des possibilités extraordinaires dont l’être humain dispose.
Sai Baba ou le Divin Moi, à travers Son présent avatar, a déclaré ceci à propos de Sa réalité: "Ma Réalité est inaccessible. Elle restera inaccessible pas seulement aujourd’hui, mais également dans mille ans, même si toutes les personnes du monde entier s’unissent et passent des milliers d'années dans une profonde recherche. Mais le bonheur qui émane de cette Réalité est accessible à tous les pays de la terre et vous pouvez y goûter. Les gens n’arrivent pas à Me reconnaître parce que Je suis enveloppé dans un corps humain et dans une personnalité humaine. Ce corps humain est porté comme un vêtement par l'Unique Principe Divin, qui s’est Lui-même manifesté comme tous les concepts de Dieu adorés par les humains. Cette manifestation chez Satya Sai est la Réalité Divine."
Il y a un chant religieux populaire [sai bhajan] qui explique la réalité de Sai Baba assez clairement:
Allah Sai Mawla Sai
Sab Dharmon ke Baba Sai
Nanak gourou tou Mahavir Shankara
Yeshou pita prabhou Sai Parameshvara
Boudham sharam Gacchami
Raghoupati raghava raja ram
Vahe gourou sad gourou nam
God is love
Sai Baba, ou le Divin, est appellé Allah et Mawlah; Il est le Seigneur qui est adoré par toutes les religions [Adhidaivam selon Gîtâ]. Il a manifesté Sa Grâce et Sa Puissance chez tous les avatars et prophètes tels que Gourou Nanak, Mahavir, Shankara, Jésus, Mohammad, etc. Il est Dieu le Père, Le Seigneur Suprême. Prenons refuge chez le Bouddha, chantons la gloire de Râma, respectons le gourou car son nom c'est la vérité. Dieu est Amour.
Selon la litérature sai, Sai Baba a apparemment déclaré qu’il accomplirait sa Mission d’un Redressement Spirituel Global à travers trois naissances humaines successives [avatars]- Shirdi Baba, Satya Baba et le futur Prema Baba. Il a aussi indiqué que sa mission est une partie intégrante de la mission de Kalki Avatar, Kaliyouga Avatar ou la manifestation divine de l’époque moderne qui, semble-t-il, se ferait à travers une série de maîtres. En passant, il est intéressant de savoir qu’en Inde il existe une tradition où les siddhagourous [adeptes ou maîtres réalisés] sont adressés par le nom de Baba. Par exemple, Nityananda Baba, Babaji, Muktananda Baba, Meher Baba, et même Shiva Baba, etc. Cette ambitieuse mission que Sai Baba a entrepris d’accomplir, à travers les trois incarnations [Tri-vibhoûti- trois manifestations de la gloire divine, trois Babas], consiste à apporter une nouvelle transformation globale et durable au sein de la conscience collective de l’humanité. Chaque personne qui vit sur la terre fait partie de cette conscience collective, et de ce fait, chaque individu doit accepter de subir une nouvelle transformation profonde et durable afin que le monde puisse changer dans sa globalité. Mais, comme nous le savons pertinemment bien, chaque personne possède son libre arbitre et sans son consentement et sa volonté personnelle même Dieu ne pourra le transformer. Ainsi, la mission de Sai Baba est finalement notre propre mission spirituelle, et si chacun d’entre nous décide de transformer sa vie, la mission du swami [comme l’élément relatif qui émane de l’absolu] et de Sai Baba [le principe absolu] sera une grande réussite [shivam]. Au cas contraire, ce sera un malheureux échec principalement pour l’humanité.
Pour qu’il puisse y avoir une transformation, il faudra réunir la bonne information, la bonne formation et une approche scientifique aussi bien qu’une foi inébranlable en soi-même. Sai Baba, à travers Son avatar, propose une approche tolérante et universelle de la pratique religieuse. Il insiste sur le principe de Sarva Dharma, le respect absolu de toutes les religions, les croyances et les pratiques qui, en fin de compte, font partie de la Religion Eternelle de l’Humanité [Sanâtana Dharma] qu’Il est venu rétablir. Il préconise la pratique de Neuf Codes De Conduite et de Dix Commandements. Surtout, Il met une grande emphase sur l’Amour Universel et la Réalisation de L’Ame. Entre autres, Sai Baba à travers Son présent avatar nous exhorte: «Aidez toujours, ne faites jamais du tort», «Aimez tout le monde, servez tout le monde», «La seule différence qu’il y a entre moi et vous c’est que moi je sais que je suis [un avec] Dieu tandis que vous ne savez pas que vous l’êtes aussi, donc suivez mon exemple et goûtez au bonheur suprême éternel».
Parmi les dévots de Satya "Sai Baba", ils sont plusieurs qui, par manque d’information et de compréhension et aussi probablement influencés par certaines traditions courantes, considèrent le swami comme un nouveau Dieu et l’idolâtrent à travers toutes sortes de rituels compliqués. Au lieu de suivre l’exemple donné [Pâdoukâ] par le maître et pratiquer ses instructions, ils se mettent carrément à l’adorer et s’affichent fièrement comme les fans et fanatiques de Satya Sai Baba. Cela constitue clairement un obstacle majeur à l’accomplissement de la Mission de Transformation Globale de la conscience, que s’est fixé la Swami. Et pourtant Sai Baba nous met en garde: "les rituels religieux sont sans doute de bonnes actions. Mais on ne peut pas considérer ces actes, faits à travers les instruments extérieurs de l'homme, comme spirituels. On peut seulement les considérer comme des moyens utilisés pour discipliner l'esprit-singe, l’esprit frivole de l'homme. Atmâ est inchangeable, la Spiritualité consiste à toujours se rappeler de cette vérité. La Spiritualité demande la reconnaissance des multiples capacités qui se sont manifestées chez l'homme comme émanant de l'âme et non de l'esprit mental. La spiritualité n’est pas divorcée de notre vie de tous les jours. C’est quoi la vraie Spiritualité? Voir l'Unité dans la diversité et voir l'Unique Ame en toute chose- c'est ça la vraie Spiritualité. Nous devons développer l'état d'esprit qui possède une vision égalitaire afin que nous puissions reconnaître Atmâ qui est en tous."
Il est très important de comprendre que le Mouvement Sai Baba n’est pas une nouvelle religion, ni un secte comme certains le considèrent ou ambitionnent de le voir devenir. C’est uniquement une Nouvelle Approche, une Approche Moderne de la pratique spirituelle, qui vise à apporter la paix, l’harmonie et le bonheur en chaque être humain et dans chaque famille du monde entier. Ceux, qui ont une appréciation superficielle de Sai Baba et de Sa Mission, attachent beaucoup d’importance aux photos du corps physique du maître, qui est un principe relatif, à sa forme physique qui est périssable et imparfaite, à ses chamatkâras [miracles qui ne font pas de grands miracles], à son vibhoûti [les cendres aux vertus magiques], à sa robe, ses cheveux, ses palaces, son éléphant, ses pâdoukas [savates en bois], son ârathi [accueillir la lumière], son souprabhâtam [réveil matin], son janmâshtami [anniversaire], ses bhajans [cantiques], etc. Tous ces aspects sont en réalité assez superficiels parce qu’ils sont incapables d’apporter une profonde et durable transformation de soi. Ces éléments d’intérêt et d'attraction populaire ont une relation avec la personnalité humaine et relative du maître et ne doivent jamais être identifiés à la Véritable Réalité de Sai Baba, même si les deux dimensions sont indissociables. Le corps et la personnalité ne sont pas identiques à l’âme.
Selon le principe de"Gestalt", la totalité est plus que la somme de toutes ses parties. Cela signifie que si nous faisons la somme de toutes les parties de la création jamais elles ne seront égales à Dieu, Le Créateur. De la même manière, même si nous ajoutons la gloire et les accomplissements de Shirdi avatar, Parthi avatar et de Prema avatar nous n’arriverons pas à réaliser la Totalité de Sai Baba, de Dieu. C'est cela que Sai Baba explique continuellement aux dévots, qui sont malheureusement hypnotisés par ses miracles et leur propre avidité. Il ne faudrait donc pas limiter la gloire et la puissance de Sai Baba, le Dieu Universel, uniquement aux avatars de Shirdi, Parthi ou Prema. Dans le passé, plusieurs grands dévots des avatars ont, par un excès de zèle, fait cette erreur. Il faut que chacun réalise que le maître ou l’avatar s’en ira un jour tandis que l’enseignement spirituel de Sai Baba [le Seigneur Universel Eternel qui répand Sa Grâce (Amba) et qui accomplit Sa Volonté (Ishvar)] continuera d’exister et de transformer les gens même après la mort du swami Prema Sai. Il n’est pas impossible que plus tard Dieu aura une nouvelle appellation ou un nouveau surnom. Pouquoi pas "Soham-Je suis Cela"?
Quel est le symbolisme des trois noms de Sai Baba? Shirdi Baba indique le maître qui a atteint un niveau spirituel très avancé [siddhi]. Ensuite, arrivé à l'apogée du niveau spirituel, il réalise la vérité [satya]. Cette vérité est: Shivo’ham, Aham brahmâsmi – Je suis la suprême vérité. L’expression de cette réalisation serait une expansion de l’amour universel [prema] qui ferait de ce monde un vrai paradis. C’est le but que le maître s’est fixé d’atteindre; c’est de défi qu’il doit relever et réussir avec l’aide et le soutien de tout le monde. Sommes nous enclins et prêts à faire cela?
A propos miracles, Sai Baba à travers Son présent avatar clarifie: " Pour Moi, la matérialisation est comme carte de visite qui sert à convaincre les gens de Mon amour pour eux et à attirer et stabiliser leur dévouement en retour. Puisque Mon amour est sans forme, Je matérialise des présents comme une preuve de Mon amour. Je donne des bagues, talismans, chapelets, afin de marquer le lien qui existe entre Moi et ceux qui les reçoivent. Ces talismans donnent aux gens un sentiment de sécurité et de protection dont ils ont besoin en cas de difficulté ou de crise….. La Grâce est accessible à toute personne qui M’invoque par n'importe quel nom et quelle forme et pas uniquement à ceux qui portent Mes présents. L'amour est un lien qui récolte la Grâce. Mes miracles sont négligeables, sans valeur si on les compare à La Gloire et La Majesté Divine; c’est un peu comme comparer la taille et la force d’une moustique avec celle d’un éléphant sur laquelle elle est assise."
La matérialisation est donc le signe particulier de Sai Baba quand Il s’est manifesté à travers les incarnations de Shirdi et Satya. Les dévots, possédant un certain don psychique et qui ont pu établir un contacte psychique avec les deux incarnations, arrivent à faire l’expérience de cette matérialisation. Chez certains croyants, vibhoûti, sindour, miel etc., se matérialisent naturellement sur les photos et idoles qui se trouvent dans leur chambre de prière et méditation. Il y a également certaines personnes, qui par une identification avec le swami, ont temporairement reçu la capacité de matérialiser les objets comme le swami le fait. Mais, cela n’est pas nécessairement une indication d’une vraie dévotion dans le sens que s’il n’y a pas de matérialisation chez quelqu’un cela implique qu’il est sans la foi. Au contraire, la foi de certains dévots est si profonde qu’ils n’ont pas besoin des matérialisations pour se sentir rassurés. La matérialisation, qui est liée au développement psychique d’une personne, peut comporter des risques et dangers comme n'importe quel autre Siddhi. Les gens peuvent développer de la fierté et de l'arrogance en croyant que Dieu les a choisi parce qu’ils sont spéciaux et cela peut les enfermer dans une prison d’illusions et de l'ignorance.
Dans l'hindouisme, il est permis de respecter un gourou comme on respecte Dieu, si le gourou se comporte d’une façon divine et exemplaire: Achârya Devo Bhava [Védas]. Dieu se manifeste à travers le gourou authentique. Il n’y aucun mal dans cette attitude de respect et de dévouement et ce n’est pas un péché. Mais selon la philosophie védique, toute pratique spirituelle est considérée comme inférieure si nous remplaçons l'adoration de Dieu [Sai Baba] par celle d'un gourou mortel ou mort [avatar, saint, prophète, baba]. Même dans la Gîtâ, Krishna ne recommande pas cette pratique. Si nous consacrons toute notre l'énergie et la majeur partie de notre temps à adorer et à glorifier une personnalité spécifique, même si cet individu a atteint un niveau de réalisation extraordinaire, nous limitons la Gloire et la Présence de Dieu uniquement à cet individu. De plus, cette pratique peut engendrer des conflits parce qu’elle est inférieure et ancrée dans la dualité. Sai Baba nous rappelle constamment que Dieu est omniprésent. La vraie spiritualité consiste à réaliser cette Omniprésence et à voir Dieu en tout, partout et tout le temps. C'est pour cette raison que certaines religions ont complètement aboli l'adoration d’un individu, d’une idole, d’une image et de n'importe quelle autre manifestation de la matière.
Il y a un autre sujet qu’il est important de comprendre. C’est à propos de la réalisation de avatar Sai, du maître. Si "Satya" Sai a pu réalisé qu’il est un avec Dieu [Sai Baba] et s’il vit constamment cette réalité, c'est une victoire spirituelle extraordinaire qu’il a atteint personnellement. Mais est-ce que cela changerait quelque chose dans notre vie de tous les jours? Certainement pas. Cela nous servirait uniquement si nous profitions de cette réalisation et si pratiquions ce qu’il nous instruit. La toute première déclaration du maître, à l’âge de quatorze ans, a été: Mânasa Bhajaré Gourou Charanam. Littéralement cela a été traduit comme- ô esprit, prend refuge au pied du Gourou. Cela signifie qu’il se considère comme le gourou. Bhajaré signifie suivre avec dévotion et intelligence. Charanam signifie les pas, les traces et l’empreinte [pâdoukâ]. Ainsi Sai Baba invite les dévots à maîtriser leur esprit (mânasa) afin de suivre intelligemment (bhajare) les pas et l'exemple (charanam) du maître (gourou) pour qu’ils puissent échapper à toutes les terribles souffrances du monde temporaire et illusoire (doustara bhava sâgara taranam). Mais les gens, un peu partout, ont commencé à acheter les photographies des pieds [charans] du swami et se prosternent devant ces photographies en espérant que cela les sauvera magiquement des souffrances du monde. Est-ce que cela pas ne démontre pas une mauvaise compréhension de l'enseignement de Sai Baba?
Satya Sai Baba est comme un médecin spécialiste qui s’occupe de ceux qui souffrent moralement et psychiquement et qui désirent évoluer spirituellement afin de découvrir le sens de la vie et leur vraie divinité. Mais si nous prenons la photo du médecin spécialiste et nous l’adorons, chantons sa gloire, le flattons, faisons de la propagande, etc. notre maladie ne sera jamais guérie. A moins qu’il y ait un vrai miracle! Mais les miracles n’arrivent pas tous les jours et à tout le monde. Même derrière chaque miracle il y a une loi scientifique qui opère! Et si notre maladie ne guérit pas, le médecin est-il à blâmer? Nous devons suivre ses instructions, prendre les médicaments qu’il faut quand il le faut, selon ses prescriptions. C'est tout qu'il y a à faire. Les Védas nous expliquent que dans le monde il existe deux chemins: Preyas [ce qui est plaisant et facile] et Shreyas [ce qui juste et bon]. Chacun des deux chemins produit ses résultats et conséquences. Par ailleurs, le swami est-il vraiment le spécialiste spirituel qu’il se proclame? La meilleure façon de le savoir consiste à vérifier les résultats de ses analyses et prescriptions dans notre propre vie.
Beaucoup de gens visitent Prashânti Nilayam, la demeure du swami, pour essayer d’avoir un rapprochement spirituel avec le Seigneur Universel Eternel [Dieu, Sai Baba, Allah, Jéhovah, Ahoura Mazda, Ishvara, etc.] qui S’est supposément incarné chez le Swami, l'avatar. A travers l'incarnation, il paraît que Dieu répand Sa Grâce Divine [Sai] et accomplit Sa Volonté Divine [Baba]. C’est pour cette raison qu’il y a Darshanam [contact visuel entre le swami et les dévots], Sparsham [contact physique avec les dévots] et Sambhâshanam [discours/ conversation]. D'après les livres sur Sai Baba, il y aurait également un contact mystique entre Sai Baba et certains croyants des autres religions, qui n’ont pas connu le swami de Shirdi ou de Parthi. Ces contacts opèrent pendant la méditation ou le rêve. Et la majorité des gens qui ont fait cette expérience mystique racontent qu’ils ont ressenti chez le swami une forte présence du concept de Dieu qu’ils ont l’habitude d’adorer. Cela est peut être une indication, sinon une preuve, de la Présence de l’Unique Dieu Universel qui S’est manifesté chez le swami. Mais il faut savoir que le Dieu Universel est présent partout et tout le temps dans la création et c'est uniquement grâce à un développement spirituel qu’on peut Le contacter au fond notre cœur spirituel.
Il ne faudrait surtout pas faire d’amalgame et de confusion entre la personnalité humaine du swami [avatar], qui est temporaire et relative, et le Principe Unique, Éternel et Infaillible qu’on appelle Sai Baba. Même si le corps et l'âme sont indissociables, ils ne sont cependant pas identiques. C’est cela la suprême vérité; croire autrement constitue une illusion. Le swami est un être humain qui est né et qui vit dans le monde relatif de Mâyâ. Il possède sa propre personnalité qui est très certainement sujette à des limitations physiques, humaines et sociales. Il est aussi probable que Mâyâ [la suprême illusion], à certains moments, peut affecter sa nature humaine. C’est ce que Shirdi Baba avait admis. Le Principe Divin qu’est Sai Baba, par contre, est sans faute, sans faiblesse, absolu et parfait. Et Il est présent chez tous, tout le temps, peu importent où ils habitent et quelle religion ils pratiquent. A quel point le swami, l'avatar, a-t-il réussi à manifester la perfection du principe Sai Baba en lui? Le temps nous donnera sans doute cette réponse. Mais, en attendant, il nous faut rester patient et vigilant.
Dans le Sanatana Sarathi de Décembre 1996, Satya Sai Baba dit:
"O mon frère, ouvres tes yeux et voit le Seigneur Sai qui habite ton cœur; Il n’est pas à Shirdi ni à Parthi. Emplis ton cœur des pensées et sentiments divins." Par ailleurs, il dit: " Vois, comment les dévots se comportent de nos jours? Croyant que Dieu se trouve à Bhadrachala, Tiroupati, Bhadrinath ou Kedarnath, ils s’embarquent dans de longs pèlerinages. Mais ils n’apprécient pas la déclaration que Dieu habite leur propre cœur et qu’il n’est pas utile d’aller Le chercher ailleurs. Ils n’ont pas la foi en Dieu, qui est si proche d’eux. Ils sont prêts à faire de grandes dépenses pour aller à la recherche d’un Dieu qui se trouverait à un endroit lointain. La croyance que Dieu se trouve quelque part ailleurs en dehors est une illusion [bhrama]. La vérité, c'est que Dieu est à l’intérieur de vous. Les gens oublient que le Dieu intérieur est là pour les guider. Chacun doit rester bon, penser positif et faire le bien et récolter les bons résultats. C'est cela le vrai Védanta [la Science Spirituelle des Védas]."
Une façon très simple d’expliquer le phénomène Sai [Sai Tattva], c’est à travers la salutation qui est devenue très populaire dans le monde- AUM SAI RAM. AUM indique L'Etre Suprême, qui sans naissance, sans forme et sans fin. SAI ou SAI BABA signifie La Grâce et La Volonté de Dieu qui s’est manifesté dans la création (la Manifestation Divine- Adhidaivam). RAM indique une conscience pure et spirituellement évoluée, qui est digne de recevoir et manifester La Grâce et La Volonté. RAM est aussi le maître, l'avatar qu’on surnomme Maryâdâ Pouroushottamma, l’exemple de l’excellence dans la pratique de la vertu, de la droiture et de la bonté universelle, comme enseigné dans le Vâlmiki Râmâyana et le Râm Charit Mânas de Goswami Toulsidas..
Un chant [bhajan] qui reflète cette réalité assez clairement:
Sai hamârâ ham Sai ke
Aisâ prem hamârâ
Sai râm hamârâ(2)
Hindou mouslim baudha isâyi
Sab ka pâlanhârâ
Sai râm hamârâ(2)
Satya Sai hai nâm tumhârâ
Shirdi Sai Avatârâ
Sai râm hamârâ(2)
Explication:
Sai est là pour nous tous et nous appartenons tous à Sai
C’est ainsi que nous exprimons notre l’amour
L’Avatar de Sai est venu pour nous tous
Qu’on soit hindou, musulman, bouddhiste ou chrétien
Sai est le protecteur, le bienfaiteur de tous
L’avatar de Sai est venu pour le bien être de nous tous.
Toi qui porte le nom de Satya Sai
Tu es l’incarnation de Shirdi Sai.
Selon les croyances des Pourânas, Brahman, le Dieu Absolu et Suprême, se manifeste comme Vishnou, le Seigneur Universel Eternel [aussi connu comme Allah, Jéhovah, Shiva, Sai Baba ou Adidaivam, La Divinité qui est à la base de tous les concepts de Dieu] au début de la création. Ensuite, pour l’avancement de l’évolution et pour le redressement spirituel, Vishnou s’incarne constamment [à travers les Dharma Avatars] à des degrés différents chez des personnalités différentes telles que Râma, Krishna, Bouddha, etc. à des époques différentes afin de dispenser les enseignements universels et aussi afin de donner des révélations progressivement. Dans le passé, malheureusement, les gens avaient fait l’amalgame et la confusion entre la personnalité humaine d’une manifestation divine [avatar] comme dans le cas de Brahmâ, Nârâyana, Roudra, Râma, Krishna, Bouddha et Jésus et cela avait provoqué un blocage spirituel et avait contribué à augmenter les divisions et conflits religieux dans le monde. Au lieu de suivre l’exemple des maîtres et atteindre l’état de Divinité [Brâhmi sthiti] des maîtres et incarnations, les dévots ont commencé à adorer les maîtres et incarnations et ils les ont finalement identifié à l’Etat Suprême. Par ce qu’ils ont limité Dieu à un nom associé à une forme [une personnalité] en particulier, cela a eu l’effet de provoquer une régression spirituelle. Certains dévots ont même chercher à prouver que c’est uniquement le nom associé à la forme qu’ils adorent qui est supérieur aux autres et cela a engendré l’intolérance, l’exclusion, l’intégrisme, qui sont loin d’être des valeurs spirituelles.
C’est un peu afin de remédier à ces conflits, qu’en Inde, le maharshi Dayânanda avait essayé de regrouper les hindous autour du Nom de Dieu comme AUM, qui est sans forme, sans naissance et qui n’est pas représentable en un image divin ou une idole. C’est le même souci de regroupement et d’harmonie qui avait inspiré les prophètes Jésus et Mohamed. Mais après leur départ, les dérapages et divergences d’opinion ont fait surface et aujourd’hui l’humanité entière en paye les conséquences. Aussi longtemps que chaque culture et chaque groupe s’attachent exclusivement à son Dieu et ses croyances et rejettent ceux des autres, il n’y aura pas de paix dans le monde. La guerre des religions ne cessera pas de sitôt...
De nos jours, certaines personnes croient que s’ils achètent une photo ou plusieurs photos et d’autres gadgets spirituels des maîtres, s’ils pratiquent les rituels et récitent quelques prières, ils ont accompli leurs devoirs spirituels. Les prières, les croyances et les rites sont devenus plus importants que la transformation de soi. La réalisation de la vérité passe inévitablement par le processus de Neti-neti, le rejet des croyances, des superstitions, des illusions, des hypothèses gratuites et sans fondement, les limitations humaines imposées par le mental sur la réalité et les théories/dogmes absurdes. Aveuglés par leurs croyances et espérances, ces gens n’ont plus le loisir de penser et se laissent dériver. Satya Sai Baba parle incessamment de l'importance de l'âme alors qu'au sein de l'organisation portant son nom c’est l’affichage de ses photographies qui prédominent. Vous n’avez qu’à rendre une visite chez un dévot Sai pour constater cela. Sai Baba parle de l'importance de Gâyatri mantra, et pourtant très peu d’importance est accordée à Gâyatri dans les centres et chez les dévots. Les dévots préfèrent chanter le doux réveil [souprabhatam] de Sai Baba au lieu de travailler pour se réveiller spirituellement. Ils préfèrent chanter les cents noms de Sai Baba au lieu de méditer sur leur propre divinité. Sai Baba parle d’un seul et unique Dieu qui est présent partout en la forme de l’Ame Suprême et pourtant c'est le fanatisme, l'esprit restreint et communal qui continue à prédominer. Rarement entendons-nous parler d’un atelier de travail au sujet de la réalisation spirituelle. Sai Baba nous exhorte à réaliser notre identité avec Dieu mais presque partout les Sai dévots cherchent à prouver que c'est "Satya" Sai Baba qui est Dieu. Sai Baba prêche l'Unité et pourtant les centres Sai font de la compétition avec les temples de la localité pendant les fêtes religieuses. Dans certaines localités, les centres ont supplanté les temples au lieu de donner un coup de main à améliorer le niveau spirituel de ceux qui fréquentent les temples. Et par ce procédé, très peu, sinon personne, n’a pu atteindre la réalisation spirituelle, et ainsi l’ignorance spirituelle continue de dominer au sein des centres et de la société. Les vrais dévots de Sai Baba doivent donc rester très vigilants afin d’éviter ces pièges. Malgré toute leur bonne volonté, les Centres Sai n’ont pas pu être à la hauteur de la mission de Sai Baba. Au lieu d’être les laboratoires spirituels, ils ont fini par devenir des mini temples adoptant une philosophie de tolérance religieuse mais qui sont, en même temps, incapables d’éveiller l’esprit spirituel chez les gens et de les connecter à la vérité.
Dans le Sanatana Sarathi d’Avril 1996, Sai Baba dit:
"Rama et Krishna sont considérés comme des avatars. Dans leurs formes humaines, ils étaient comme n'importe quel autre humain. Tout le monde est une incarnation de Dieu (avatar). Chacun doit réaliser qu’il est une incarnation de Dieu. Tous les avatars sont venus pour dire à l'humanité que tous les êtres humains sont des avatars. Puisqu’ils sont humains de par leur naissance, tous les gens doivent se comporter comme des incarnations divines. En reconnaissant votre propre réalité divine, vous devez toujours vivre en l'Ame. Chaque jour vous devez évoluer vers Dieu. ‘JE SUIS Dieu. Dieu n’est pas différent de moi.' C'est avec une telle conviction que l’être humain doit vivre."
Sai Baba a aussi dit: "Il y a des gens qui glorifient le divin en disant ‘SARVA DEVATA SVAROUPAYA NAMAH’: J’offre mes salutations à Dieu qui englobe toutes les formes de la divinité. Alors, combien de divinités y a-t-il? S’il n’y a pas plusieurs divinités, cette prière est absurde. La signification cette prière est que tout le monde est une divinité. Nos ancêtres avaient fait référence à trente millions de divinités. Que signifie cela? A cette époque-là, il y avait trente millions d’être humains en Inde. Tous étaient considérés comme des divinités. Aujourd’hui, il y a un milliard de personnes en l'Inde. Donc il y a un milliard de divinités en l'Inde. Dans le monde il y a 5,7 milliards de divinités."
En effet, qu’est ce que Sai Baba, Dieu, attend de chacun d’entre nous? Quelle approche nous faut-il adopter? Ce sont ces sujets qui doivent être débattus pendant les Pravachans et Study Circles. Il est important d’aller un peu plus profondément dans la compréhension de l’enseignement extraordinaire de Sai Baba. Malgré qu’on parle de l’enseignement du swami, en vérité, c’est l’enseignement spirituel universel et éternel de toutes les religions du monde. Le Swami n’a rien inventé de nouveau qui pourrait bouleverser la foi des gens; il n’a fait que présenter une synthèse moderne et unificatrice de la sagesse ancestrale et éternelle qui existait déjà et qui est enseignée en partie par toutes les religions du monde. Un exemple de l’approche moderne est:
Il y a une seule religion, celle de l’Amour
Il y a une famille, celle de l’Humanité
Il y a un seul langage, celui du Cœur
Il y a un seul Dieu, Il est Omniprésent.
La toute première chose à faire est d’ouvrir notre l’esprit et notre cœur. Sai nous invite à nous rassembler afin de chanter les louanges de L’Unique Dieu dans tous Ses aspects conçus par les différentes cultures et traditions. Ensuite, il faut comprendre que l’âme qui nous anime est notre vraie identité et que l’âme est Dieu. Finalement, il nous faut autant que possible vivre cette réalité atmique pour qu’elle soit bien ancrée dans notre esprit. C’est cela la spiritualité qu’enseigne Sai Baba. Si nous n’arrivons pas à accepter et à vivre notre propre divinité, alors nous n’avons rien compris de l’enseignement de Sai Baba bien que nous puissions occuper la plus haute fonction au sein de son organisation.
Bien souvent on entend dire, non sans orgueil, que c’est Sai Baba qui choisit les personnes qui fréquentent les Sai centres et que c’est Sai Baba qui choisit les personnes qui occupent des fonctions de responsabilité dans l’organisation. Mais si nous observons de près ce qui se passe dans les centres avec les conflits, les rivalités et alliances, et surtout si nous évaluons le développement spirituel de ces gens qui sont supposés aider les autres à progresser spirituellement, nous conclurons que les choix de Sai Baba sont mal inspirés. Mais, est-ce bien le choix de Sai Baba? Est-ce que les vrais dévots sont ceux qui intègrent l’organisation Sai ou bien ceux qui pratiquent l’enseignement du maître sans être un membre de son organisation ? Faut-il nécessairement devenir un membre de l’organisation pour avoir accès au véritable enseignement de Sai Baba ? Certainement pas ! L’organisation Sai, en voulant s’établir et s’affirmer comme une nouvelle religion, agit d'avantage comme un obstacle à la vraie mission de Sai Baba. Alors que Sai Baba veut libérer les êtres humains, l’organisation Sai les enchaînent et les enferme dans un système structuré. La toute dernière farce est cette folie généralisée à adorer les savates [pâdoukas] de Sai Baba ! Bon sang! Est-ce cela la Spiritualité de Sai Baba qui nous révèlera notre véritable identité divine?
Sai Baba a expliqué que: "Chaque humain dans le monde est, consciemment ou inconsciemment, engagé dans un pèlerinage spirituel vers Dieu. Dieu n’est pas quelque part loin de vous, ni quelqu'un qui soit séparé de vous. Il est en vous, devant vous, derrière vous, Il vous invite et Il vous guide, Il vous protège et vous met en garde, Il est la voix intérieure qui vous parle toujours. Il n’y a pas lieu d’aller Le chercher. Il est là, prêt à répondre à votre appel qui vient du coeur. Je suis en tout le monde, en chaque être. Il est faux de dire que Je répondrait seulement quand on M’appelle, ou que Je porte secours uniquement quand quelqu'un pense à Moi. Installe Moi dans le temple de votre coeur. Je suis vous et vous êtes Moi. Malgré que Je sois loin en terme de l'espace et du temps, vous êtes en Moi et Je suis en vous. Nous sommes inséparables.". Pour comprendre cela, la méditation est essentielle ; il n’y a pas d’autre voie. Combien de personnes fréquentant les Sai Centres sont initiées et encouragées à méditer et goûter au bonheur de leur âme, le vrai Dieu?
Sai Baba nous a également fait comprendre que: "Vous êtes un avec Dieu. Souvent Je vous demande de ne pas M’identifier avec ce corps physique. Vous M’appelez par un seul nom et vous pensez que J’ai une seule forme. Je n’ai aucun nom et Je n’ai aucune forme. Pensez de vous-même comme Dieu en personne. En réalité, vous n’êtes pas différent de Dieu. Vous n’êtes pas ce corps. Vous n’êtes pas ce mental. Vous n’êtes pas cette personnalité limitée. Vous êtes éternel, l'unique principe divin. La frayeur et la souffrance ne pourront jamais vous atteindre. Au fond, il n’existe aucune différence entre nous. Vous et Moi nous sommes toujours un."
Plongez dans l’océan de la sagesse éternelle et universelle de Sai et prenez autant d’amritam (nectar) que vous pouvez. Appréciez le vrai Vibhoûti de Sai Baba- Sa Gloire et Sa Puissance qui sont indestructibles à l’image de la cendre. Il est essentiel que nous arrivions à une meilleure compréhension de la Spiritualité et du phénomène Sai Baba. Il ne faut surtout pas dégrader la pratique spirituelle; il faut toujours progresser vers la réalisation de l’âme, du vrai Moi. A présent, il paraît que c’est "Satya" Sai Baba qui représente l'universalité de l'Hindouisme dans sa pluralité et le Sanâtana Dharma, La Religion Eternelle et Universelle. Il démontre la façon dont un vrai croyant doit se comporter afin de devenir un vrai être humain, un vrai enfant de Dieu et finalement un vrai héritier du Royaume de Dieu qui se trouve en lui-même. Chez Sai Baba avatar, nous voyons la bonté, la sagesse, le service aux autres, le patriotisme et l'idéal spirituel. Par l'exemple de sa vie et par ses enseignements, il inspire chaque humain à suivre le chemin qui conduit au bonheur de tout le monde. Chacun doit essayer de faire ce que Sai Baba entreprend dans son pays natal pour le bien être de ses semblables. C’est bête et inutile de constamment flatter et faire l’éloge de Sai Baba pour ce qu’il a accompli à Pouttaparthi sans faire l’effort de suivre son exemple chez soi.
Pour conclure, il faut admettre qu’il est très difficile, sinon impossible, de comprendre toute la réalité de Sai. Mais on juge un arbre par ses fruits.
Satya Sai a lui-même clairement expliqué cela: "Les raisons pour lesquelles les gens utilisent l'eau de Gangâ n’ont aucun effet sur la rivière Gangâ d'aucune façon que ce soit. Gangâ continue sa route, indifféremment, sans être affectée. De la même manière, chacun utilisera une partie ou l'autre de Mes discours. Personne ne peut en tirer plus que ce qu’il ne mérite. C'est toute une question de Prâpti- le mérite que chaque individu a récolté de son passé."
Bonne compréhension à tous. Réveillons-nous! Soyons heureux, illuminés et vivons en paix! Réalisons la vérité immortelle! Réalisons notre divinité originelle!
ASATO MA SAD GAMAYA
TAMASSO MA JYOTIR GAMAYA
MRITYOR MA AMRITAM GAMAYA
Koosraj Kora Venciah
Novembre 2000