ADHYATMA DARSHANAM
Le site spirituel de Koosraj Kora Venciah
7.9.03 :-RESUME de 17.8.03:
MEDITATION: La clef du bonheur, de la paix intérieure, de l’épanouissement de soi, de la réalisation [connaître la vérité], de la perfection et la plénitude [atteindre l’âme et compléter son destin]. L’art de vivre avec une conscience éveillée, élargie et émerveillée, qui procure le bonheur [svasti] à chaque instant de la vie.
MEDITATION : transforme un croyant aveugle en un aspirant, un chercheur ; un aspirant incertain en un méditant, un pratiquant ferme ; un méditant ferme en un être épanoui et accompli [siddhi].
PRATIQUE : Prendre conscience et se prendre en charge, devenir responsable de notre vie et de son destin.
Plan physique : âsana dynamique [rajas] et immobilité [sattva]. Yogâmoudrâ [la salutation]: la posture de yoga qui procure la santé, l’harmonie
Plan vital-émotionnel : déblocage des énergies et rééquilibrage. Prânâyâma [Aumkâra + Kapâlabhâti] et Khéchari Moudrâ [recentrer l’énergie, équilibrer, adoucir le souffle et le coeur]
Plan mental : Pratyâhâra, la tortue qui rétracte ses organes à l’intérieur. Jihvâ Kriyâ : immobilité de la langue. Chakshou Kriyâ : immobilité des yeux à travers ârati kriyâ. Activation du centre de l’attention [trikouti] à travers tilak/vibhouti kriyâ : le pouce, l’index et le majeur s’unissant pour localiser le centre du troisième œil. Le chinmoudra pour activer le trikouti. Tapas : Immobilité complète du corps, de la respiration et du mental au trikouti.
SYMBOLISME : Ganesha Chatourthi. L’histoire de Ganesha, le symbole de la méditation, de la technicité qui constitue le premier pas dans la pratique spirituelle [prathama poujya]. Chaque humain a deux sources :
1. La Nature : Prakriti, Pârvati : Maman : qui donne naissance à la personnalité matérielle et limitée [héramba]. Prakriti nous enferme dans l’ignorance et la limitation.
2. L’Etre Divin : Pourousha, Shiva : Papa : qui se manifeste comme l’âme qui est illimitée et parfaite chez un humain. C'est l'être. C’est la connexion avec Shiva qui détruit notre mentalité limitée [petite tête de Ganesha] et nous élève vers la connaissance [boudhi], la réalisation [siddhi].
Nous avions terminé l’histoire quand Ganesha est immergé dans l’eau de Gangâ, l’océan de la pureté de la conscience. C’est ici que se termine le premier pas de la méditation. Arrivé à ce stade de la paix de l’être [svânanda], la méditation [Ganesha] prend une nouvelle forme supérieure, son frère aîné, Soubrahmanya. Alors que Ganesha symbolise tous les éléments dans la pratique de la méditation, Soubrahmanya indique les énergies et capacités développées grâce à la profonde méditation. Héramba Ganesha est le fils de Pârvati, Prakriti. Ainsi, les premiers pas de la méditation sont liés au corps, aux émotions et à la mentalité. Soubrahmanya est le fils de Shiva, Shivapoutra. Donc, la profonde méditation détache la conscience de la nature et la lie avec la divinité [Shiva]. C’est ça le véritable éveil de la conscience.
Soubrahmanya est né du Trikouti de Shiva, au centre de la conscience unifiée. Il apparaît comme une boule de feu [la lumière de la conscience intérieure qui détruit l’obscurité de l’ignorance]. Le feu [agny, tejas] est le symbole de Tapas. Il se développe dans l’eau de Gangâ. La méditation se développe et s’approfondit dans la paix et la pureté de l’esprit. Il est nourri par les six krittikas [étoiles, astres], les cinq sens et le mental. Et aussi par les six chakras du corps fluidique astral. Il a six têtes : la profonde méditation se développe dans les quatre directions et vers le haut et le bas. Grâce à cela, les six facultés intellectuelles se développent rapidement : parole, pensée, mémoire, logique, connaissance et compréhension.
Soubrahmanya est un jeune garçon, beau, en bonne santé, jovial mais détaché. Il n’y a pas de trace d’instinct animal en lui. La profonde méditation développe notre humanité et nous fait comprendre que le monde est une seule grande famille, l’unité dans la diversité. La diversité de la pensée [le paon] est dominée par Soubrahmanya. Grâce à la profonde méditation, le yogi peut réconcilier les paires opposées, le serpent et le paon. Grâce à sa philosophie d’unité dans la diversité [paon], on arrive à maîtriser facilement l’ego, le serpent, qui nous fait ramper. Ainsi, on s’épanouit et on excelle dans toutes les sphères de la vie comme le paon qui dévoile ses plumes et sa riche beauté. Le coq est le symbole de la fierté d’être le fils de Shiva, daivâbhimâna, la capacité d’affirmer sa relation avec le divin. Le Shakti-vela est l’esprit pointu et concentré sur le but, uniquement sur le but à atteindre. L’intellect puise cette énergie du tapas, de la pratique spirituelle constante.
La mission de Ganesha est de nous guider vers la méditation [siddhi]. Celle de Soubrahmanya est de nous guider vers la libération [târaka]. Il doit éliminer tous les obstacles [asouras] qui entravent notre marche vers la libération. Ainsi, sa mission est d’éliminer Târakâsoura. Ses deux shaktis sont Devasenâ : la puissance divine et Valli : la grâce, la simplicité. Il s’active aussi bien à l’extérieur dans le monde matériel [Valli- la science] que dans le monde intérieur [Devasenâ : la réalisation spirituelle].
Afin d’activer cette nouvelle énergie supérieure en nous, on doit pratiquer Dhâranâ, l’introspection, savoir entrer à l’intérieur et s’y maintenir. Pour cela on doit prendre conscience du centre de l’esprit et de l’attention [trikouti, Agnya] et le prendre en charge afin de maintenir la circulation de l’énergie et de l’attention vers le centre. C’est un stade avancé de pratyâhâra.
Aum Gourou Sharavan Bhava Soubrahmanya. C’est pendant cette étape qu’on rencontre le gourou, la vraie connaissance libératrice, qu’on entend [shravana] Aum, le vrai nom de L’Etre [Bhava] vibrer en nous.
AUM TAT SAT