ADHYATMA DARSHANAM
Le site spirituel de Koosraj Kora Venciah
MEDITATION:
Réfléchir profondément sur un sujet, pénétrer au fond de quelque chose, d’un sujet
Un éveil de l’esprit, une observation et une étude de la vie afin de comprendre et bien vivre
Un élargissement de la conscience, une expansion de l’esprit qui transforme notre définition de soi et de la vie [Yad bhâvam tad bhavati]
L’art de vivre et d’agir dans le présent avec harmonie, calme, joie et intelligence. Le chemin du bonheur et de l’épanouissement [Dharma: mettre de l’ordre en soi à chaque niveau de la personnalité].
Aller au plus profond de soi-même pour découvrir la vérité [satya], qui libère [moukti] et qui élimine les illusions [moksha].
asato mâ sad gamaya, tamaso mâ jyotir gamaya, mrityor mâ amritam gamaya: pour réaliser cela, il n’y a pas d’autre moyen que la méditation.
MEDITATION: consiste à mettre de l’ordre en soi et à aller au plus profond de soi-même pour découvrir la vérité, illuminatrice et libératrice.
Les étapes:
1. Yama : une hygiène de vie personnelle et sociale, qui n’occasionne pas de conflits et de tensions inutiles.
2. Niyama : une bonne disposition mentale qui facilite l’apprentissage et l’adaptation [patience, persévérance].
3. Asana: une bonne posture assise, faire du corps un temple, immobile, sacré et réceptif.
Agiter l’énergie physique pour qu’elle circule bien dans le corps et ensuite la calmer et l’accumuler à travers les postures, yoga moudras, danses, exercices physiques, etc.
4. Prânâyâma: une bonne assise vitale. Harmoniser le souffle de la vie, le véhicule des sensations et émotions.
Agiter l’énergie vitale pour qu’elle se débloque et se libère des noeuds de tensions émotionnelles [grantha ou jatâ], ensuite la calmer, l’harmoniser et s’en servir pour pénétrer à l’intérieur.
Mantra prânâyâma: 7 aumkâras profonds et à vive voix
Kâpâla bhâti: débloquer les noeuds d’énergie, peigner l’énergie vitale, entrer en transe.
5. Pratyâhâra: Rétracter les sens et les mettre au repos afin de limiter la dissipation d’énergie sensorielle. Utiliser l’énergie accumulée pour avancer à l’intérieur. Tourner le regard à l’intérieur. Appuyer l’extrémité de la langue contre les dents. Respirer lentement et profondément.
[Trâtaka, ârati]: Faire des rotations avec les yeux écarquillés, regarder une fois pour toute dans toutes les directions et fermer les yeux. Diriger et maintenir l’énergie sensorielle, qui s’échappe à travers les sens, au centre du Trikouti. Activation du Trikouti par le toucher et la respiration profonde. Finalement, immobiliser le corps complètement dans une posture bien détendue.
6. Dhâranâ: maintenir la circulation de l’énergie vers l’intérieur. Rester ancré à l’intérieur au Trikouti.
Aumkâra shravana: Shrouti: Boucher les deux oreilles et écouter le son universelle de la création à l’intérieur. Le corps réverbérant avec Aumkâra est un vrai temple portant le vrai nom [Aum : la signature universelle] du vrai Dieu.
Nâma smarana: Nâ= Nâda, Dieu comme son, musique; ma: manas, l’esprit de l’homme; smarana: se rappeler, contempler. Contempler la présence de Dieu, L’Etre, Atman, à travers Aum dans notre esprit. Ancrer l’esprit sur Nâda, Shabdabrahma, le son infini, universel qui a crée, qui maintient et finalement détruit l’univers.
Japa: Ja: la connaissance; Pa: qui protège et libère. Le vrai japa est Hamsa ou So’ham. Soham: Ecouter attentivement ce que l’Etre au fond du temple naturel et universel nous dit constamment à travers la respiration: So’ham: Je suis Cela, Je suis La Divinité, L’Etre Suprême en toi, en tous et en l’univers, C’est cela ta vraie nature, la vérité. Réalise cela et tu es libéré.
Cessez le nâmasmarana et japa, et rester en silence aussi longtemps que possible en la présence de l’Etre Parfait et Complet.
7. Dhyâna: La vision de l’Etre Suprême, Atman, dans la conscience intérieure. Bhagavad Gîta Chapitre 2: Sânkhyâ Yoga, la science et l'art de faire le bond quantique.
Ouvrez votre troisième oeil spirituel et regardez à l’intérieur de vous même. Où êtes-vous? Qui êtes-vous? Il n’y a plus de vous. Il n’y a que quelques pensées vagabondes qui émanent de l’espace intérieur et qui circulent dans cet espace. Cet espace obscur est la source de la pensée, du mental, de l’humain, de toutes les créatures et de l’univers entier [ânandamaya kosha]. Tout y subsiste. Il maintient tout, pénètre tout, contient tout. C’est l’espace, le vrai [satya] royaume [loka, ayana] de l’être [Nâra, Râma, Shiva, Yahvé, etc]. L’Etre emplit cet espace dans sa forme de la conscience infinie, le Témoin, le Connaisseur inconnu et inconnaissable, le Sujet mystérieux, la divine Perfection. Cet espace obscur de la conscience est la forme ultime de l’Etre. Il est l’obscurité qui offre l’illumination, la réalisation et la perfection à l’humain qui l’approche. C’est le Jagadgourou, le maître universel à l’intérieur de chaque humain, qui l’attend à bras ouvert pour le guider, le conduire à la connaissance de l’Etre, au bonheur suprême et à la perfection divine. C’est le vrai gourou qui se trouve à l’entrée du vrai temple. Il se trouve entre l’humain et l’Etre. Personne ne peut atteindre l’Etre sans sa grâce. Il contient en soi toutes les connaissances, les sagesses et les pouvoirs. Il est la personnification de tous les dieux mânassiques [imaginés], sarva deva-devi svaroupa. C’est un principe plus sacré que les dieux et les maîtres du monde extérieur qui ne peuvent enseigner qu’à travers la parole et les gestes. Le Gourou, qui est notre moi supérieur, nous enseigne à travers l’intuition et l’inspiration.
Regardons donc l’espace, qui est la forme ultime et perceptible de l’Etre, de Dieu.
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MEDITATION : est la clef du bonheur, de l’épanouissement, de la découverte de la vérité, de la perfection et de la plénitude.
MEDITATION : consiste à prendre conscience de chaque niveau de soi-même et le prendre en charge en y mettant de l’ordre et de l’équilibre afin de réveiller notre potentiel caché et inconscient, de le développer et d’atteindre la vérité, l’épanouissement et le bonheur : la réalisation, jivansiddhi.
1. Prendre conscience du corps physique et le prendre en charge grâce à âsana dynamique et âsana passif [activité et immobilité]. Cela procure la santé physique immédiatement.
2. Prendre conscience du cœur, du plan vital émotionnel et le prendre en charge grâce à Aumkâra prânâyâma [pénétrer au fond du cœur et libérer les énergies bloquées] et Khéchari Moudra accompagné de Nâbhi prânâyâma [apporter l’équilibre et la douceur au plan des émotions].
A l’approche de Ganesha chatourthi : quelques explication sur Ganesha- le symbole de la méditation, qui implique un changement de mentalité, de tête, d’esprit afin de reconnaître les énergies supérieures et de ne pas agir comme un obstacle [vignesha] à leur manifestation.
-Châmara karna : [oreille large] : Shravana, l’écoute attentive à chaque moment de la vie afin d’apprendre et de pouvoir bien agir
-Vakratounda [la trompe flexible]: la flexibilité de l’esprit, garder l’esprit éveillé et intelligent, conscient, sensible, dans une bonne disposition, à la recherche de la vraie connaissance [manana : se servir de l’esprit sensiblement]
-le regard perçant de Ganesha : une observation attentive, un regard contemplatif [nidhidhyâsanam : la réalisation intuitive]
-Ekadanta [défense unique] : garder l’attention uniquement sur le but, sur la réalité. Reconnaître l’unique vérité en nous et en tous. Eliminer le vacillement entre deux options qui causant l’indécision, le doute, la confusion. Adopter une seule ligne de pensée.
-Sidhi-boudhi pate : activer le potentiel afin d’atteindre l’épanouissement [siddhi] et l’intelligence [boudhi] en soi. Siddhi et Boudhi sont les femmes ou forces dynamiques de Ganesha.
-Shoubh-Labh janaka [père de Shoubh et Lâbh] : qui produit le bien-être [shoubh] et la réussite [lâbh].
Développer les capacités :
-Pâsha : la corde : accumuler les énergies, les rassembler ; s’en servir pour se lier avec la divinité
-Ankousha : l’autorité, la maîtrise de soi, diriger les énergies vers l’unique but [le berger]
-Parashou : la hache : qui coupe les liens mondains, qui nous libère des chaînes de la personnalité humaine afin que nous puissions nous connecter avec notre propre divinité
-Modaka : vivre dans la douceur, dans la joie [moda], goûter à la douceur de l’être
-Abhaya/varada moudrâ : nous rendre fort, sans frayeur [abhaya] et nous permet d’épanouir [varada] librement
-Lambodara [ventre immense]: la capacité de digérer une énorme masse de connaissance à l’intérieur de soi. Cette capacité est déterminée par la quantité et la qualité du calme et de l’éveil de notre esprit [la ceinture de serpent].
Moushika vâhana [véhiculé par un rat] : dominer la personnalité mondaine et animale [rat : ego] qui se cache dans l’obscurité du subconscient et qui vole et ronge notre énergie.
Chandrabhâla : La lune : le mental- détourner l’attention du mental ; aussi détourner l’attention du plan physique, émotionnel, sensoriel-mental pour la fixer sur la quatrième dimension [chatourthi] de l’âme.
Immerger l’idole : l’adoration de Dieu à travers un mourthi est un étape préliminaire ; il faut après avoir reçu la bénédiction de Ganesha [la méditation] se débarrasser des idoles et plonger dans l’océan de l’âme.
Svânanda : Ganesha vit dans le Svânanda loka : la méditation nous conduit dans le monde du bonheur [ânanda] de l’âme [sva]. Le but de Ganesha Chatourthi est d'atteindre cet état d'immense bonheur et de perfection.
Quelques explications sur la fête de Raksha Bandhan ou Râkhi : célébrer le lien de l’âme et de l’amour universel. Vasoudhaiva koutoumbakam : le monde entier est une seule famille.
Sœur à frère : la sœur inspire, encourage et soutient son frère dans la vie ; elle représente l’honneur de la famille, de la société. Elle est la voix de l’âme. Le frère agit et façonne le destin et l’honneur de la famille et de la société. Il est le bras de l’âme.
-La sœur vient chez le frère pour le rappeler de son devoir [dharma] et le lie à sa responsabilité de faire jaillir la lumière, la joie, la vérité à travers ses actions dans la famille et dans la société.
-Arati : mon frère puisses tu voir toujours l’unique principe, la divine lumière de l’âme partout, vois ce monde comme une grande famille.
-Tilak : mon frère souviens-toi toujours de l’unique principe de l’âme qui anime et active toute la création de l’intérieur. Que la lumière de l’âme illumine toujours ton esprit.
-Râkhi : mon frère agit toujours en tenant compte de fil caché de l’âme qui est en toi et en tous et qui lie toute la création [soutrâtmâ]. Agit pour la paix, le développement, l’élévation et le bonheur de tous. Ne t’abaisse jamais à mes yeux.
-Mithâyi [douceur]: mon frère, puisses-tu toujours goûter au bonheur de cette réalisation. Puisses-tu toujours parler avec douceur et répandre de la douceur autour de toi. C’est le plus précieux présent de l’existence.
AUM TAT SAT